Los radicales años 50: Política activista en la Guerra Fría y la era nuclear
Traducción de Rita Soler Colin
Virus Editorial, 2026
"Para algunos simpatizantes como Steele, el concepto de la militancia no violenta planteaba un problema. Lejos de considerarla innovadora, Steele la percibía como el confuso resultado de haber primado las llamadas «lecturas estratégicas» de los métodos gandhianos frente a las «lecturas espirituales». Creía, como le había expresado Carter tras la protesta de North Pickenham, que, si no se contrapesaba la estrategia con una faceta más humana. El grupo se arriesgaba a quedarse sin amarre moral. Ciertamente, en una era fascinada por la ciencia y el practicismo, la dimensión espiritual de la fuerza de la verdad de Gandhi podía resultar engorrosa, pero había ofrecido una perspectiva más clara y grata de la humanidad en un mundo no violento. ¿Dónde quedaba todo eso en medio de tanta planificación estratégica?".
La memoria de las grandes transformaciones sociales suele privilegiar los momentos de ruptura, las movilizaciones multitudinarias y las conquistas políticas reconocibles. Desde esta perspectiva, los años cincuenta británicos aparecen como una década gris, dominada por el conformismo, la prosperidad material y el consenso de posguerra, a la espera de que los movimientos de los sesenta devolvieran el conflicto y la imaginación a la vida pública. Sophie Scott-Brown cuestiona esta interpretación recuperando una constelación de experiencias radicales que, lejos de resignarse al orden existente, exploraron otras maneras de hacer política y de vivir democráticamente.
El escenario era particularmente complejo, pues la Guerra Fría y la amenaza nuclear convivían con la descolonización, el declive del poder imperial británico y la consolidación del Estado del bienestar. Mientras el laborismo institucional parecía acomodarse a una política de gestión y el comunismo soviético perdía atractivo para sectores críticos de la izquierda, pequeños grupos de activistas comenzaron a preguntarse si la transformación social podía seguir pensándose exclusivamente en términos de conquista del poder.
Este interesante ensayo reconstruye las trayectorias entrelazadas de tres corrientes: el anarquismo vinculado a Freedom Press, el socialismo de la primera Nueva Izquierda y el pacifismo del Direct Action Committee. Sus diferencias ideológicas y estratégicas eran importantes, pero compartían una preocupación fundamental: cómo devolver a las personas corrientes la capacidad de intervenir directamente en la organización de su vida colectiva. El libro recupera figuras como Herbert Read, Alex Comfort, Colin Ward o G. D. H. Cole, mostrando cómo, en medio de intensas discusiones, fue tomando forma una concepción de la política que no identificaba necesariamente la transformación social con la conquista del Estado.
Particularmente sugerente resulta la evolución de un anarquismo que, sin abandonar su crítica a la dominación, comenzó a interesarse por las posibilidades de transformación presentes en las prácticas cotidianas de cooperación, educación y organización comunitaria. La revolución dejaba de concebirse exclusivamente como un acontecimiento futuro para convertirse también en una tarea de construcción social en el presente. Algo semejante ocurría con el pacifismo radical, para el que la oposición a las armas nucleares no se limitaba a reclamar una determinada decisión gubernamental, sino que impulsaba una reflexión sobre la acción directa noviolenta como práctica de aprendizaje democrático. La protesta importaba por sus objetivos, pero también por las relaciones que establecía entre quienes participaban en ella y por las capacidades colectivas que permitía desarrollar.
Esta dimensión pedagógica constituye uno de los aspectos más interesantes del ensayo. Para aquellos movimientos, investigar la realidad social, organizar debates, experimentar formas de cooperación o cuestionar las jerarquías de la vida cotidiana no eran actividades secundarias respecto de la política, eran, en sí mismas, formas de intervención política. La democracia no podía reducirse a un procedimiento para elegir gobernantes, debía convertirse en una manera de organizar las relaciones sociales. De ahí la importancia de una política activista que aspiraba a transformar la sociedad mediante prácticas que anticipasen, siquiera parcialmente, las relaciones democráticas que se pretendía construir.
Una aportación especialmente valiosa del libro es la recuperación del protagonismo de las mujeres en aquellas experiencias radicales, frecuentemente ignorado por una historiografía más atenta a los grandes nombres masculinos. La autora reivindica las contribuciones de Jean McCrindle, Rita Milton, April Carter o Pat Arrowsmith, cuya labor organizativa, capacidad de reflexión y originalidad estratégica resultaron fundamentales para el desarrollo de la Nueva Izquierda, el anarquismo y el pacifismo. Esta recuperación responde también a una decisión metodológica, la de reconstruir el pensamiento político como una actividad social, producida mediante la interacción, la discusión y la experiencia compartida, en lugar de considerarlo exclusivamente como el resultado de la elaboración intelectual de determinadas figuras individuales.
Pero la autora va más allá de esta necesaria reparación historiográfica y advierte una contradicción en el corazón mismo de aquellos movimientos: aunque defendían una concepción de la política que reconocía el valor intelectual del trabajo práctico y organizativo, las mujeres que lo realizaban rara vez recibían el mismo reconocimiento que los hombres dedicados a la elaboración teórica. Tampoco se reflexionaba suficientemente sobre las desigualdades que condicionaban las posibilidades reales de participación de las mujeres, las clases populares y otros colectivos históricamente discriminados. De este modo, el ideal de una acción directa abierta a todas las personas convivía con jerarquías y exclusiones que limitaban su realización. Esta es una observación cuyo alcance trasciende el contexto histórico estudiado, para llegar hasta nuestros días: no basta con democratizar los objetivos y los procedimientos de la acción política, es necesario democratizar también las condiciones materiales y sociales que hacen posible participar en ella, así como el reconocimiento de las contribuciones de quienes participan.
Sophie Scott-Brown no idealiza estas experiencias y su reconstrucción permite reconocer sus limitaciones, su fragmentación y las dificultades para traducir sus aspiraciones en transformaciones de mayor alcance. Pero también muestra cómo sus contradicciones y fracasos hicieron visibles problemas que los movimientos posteriores abordarían con mayor profundidad, de manera que el fracaso aparece como una fuente de conocimiento político y no únicamente como el resultado negativo de una estrategia. Esto nos lleva a una cuestión que conserva toda su actualidad: ¿cómo valorar la eficacia de movimientos que no pretenden conquistar el poder ni imponer un programa, sino ampliar la capacidad democrática de la sociedad? ¿Hasta qué punto pueden estas experiencias superar su marginalidad y contribuir a transformar las estructuras que organizan la vida colectiva?
Frente a una historia política que mide el éxito por las instituciones conquistadas o las reformas obtenidas, Sophie Scott-Brown nos propone reconocer también las transformaciones menos visibles, los aprendizajes compartidos, las nuevas formas de participación y las experiencias que modifican lo que una sociedad considera políticamente posible. Leído desde nuestro presente, este notable ensayo nos recuerda que la emancipación no puede quedar aplazada hasta después de la victoria, porque los medios utilizados para alcanzarla contribuyen a configurar la sociedad que finalmente construiremos. Y nos advierte, también, de que esos medios nunca están completamente libres de las relaciones de dominación que pretendemos superar. En esa tensión entre la democracia como experiencia vivida y la democracia como capacidad efectiva de transformación estructural reside del interés de aquellos radicales años cincuenta y de las preguntas que todavía hoy nos plantean.

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